"I think, therefore I am"(我思故我在)-笛卡兒。
哲學家有一種很奇妙的特質，許多想當然爾的行為，或者是習慣，在他的提問之下，都能變成生意盎然的議題，不禁讓人陷入沈思。能看到一般人看不到的東西(跟看到鬼不一樣)，是非常了不起的一件事，例如，距今約3000年前的「佛觀一碗水，八萬四千蟲」(南懷瑾,1992)註1。佛祖能用邏輯與推導，就能提出需透過現代科學顯微鏡下的世界(雖然數量不是那麼精準)。還有，著名哲學科普書：蘇菲的世界(Gaarder, 1996)註2，也舉了幾個希臘的哲學家。例如，柏拉圖（西元前427~347年）提出「在物質世界的背後，必定有一個實在存在。他稱這個實在為理型的世界。」 亞理斯多德（西元前384~322），也說人類區別世間事物時，強調了「形式」與「質料」的差別。理性的思考，能客觀地剖析這個奇妙的世界。
當然，還有另外一種不思考的人。他們人云亦云，最容易被誤導，因為很偷懶不想花時間求證。此外，不思考的人也深怕訊息知道的比別人慢，能有第一手的訊息，管他正確與否，先傳了再說，以表示自己消息靈通。
No thinking, no existing but nothing. 不思考，就毫不存在，最後什麼都不是。
我也很喜歡作者提的「做個稱職的地球管家」的概念。地球不是我們的，是主宰一切的上帝的，我們現存的人類只是幫上帝暫時地維持這個地球的正常運作。因為沒有所有權，所以打破東西就要賠償。必須小心翼翼，如屨薄冰，珍惜與愛護地球上的一切。
還有一個議題我也很感興趣：因"慈悲"而食素的這件事，在某些條件之下，也許要多吃肉才能顯示自己的慈悲。
從慈悲的定義著眼，如果慈悲代表著同理心，是因為同理到動物被殺的痛苦，所以不吃肉。第五章慈悲的殺生就有提到，在野外求生存的動物，被獵食而死的痛苦遠比被人道屠宰還大(P80)。那麼慈悲的人應該要吃人道屠宰的肉品，才是實踐慈悲的意義。我也支持作著所言：真正的尊重是接受你所尊重的事物的真貌，而不是你想像的樣貌(P94)。所以，「動物福利主義」應該比起「素食主義」更能具體展現進食的原則與邏輯。然而，在台灣「動物福利主義」者(以我而言)，如何知道口中的那塊肉是來自人道屠宰，這點可能比一航素食者更難以獲得正確的訊息。
好書，值得再三品味，鄭重推薦此書。
註1南懷瑾(1992), 金剛經說甚麼，老古出版社。
註2 Gaarder, Jostein著(1996), 蕭寶森譯, 蘇菲的世界, 智庫文化出版
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佳句
P9 當然，如果這個行為不是原因與治貪小便宜的心態，和純粹是為了不讓費食物，那考量就完全不同了。所以，評量自己的行為時，也需要檢視自己的心態；而更重要的是，當我們評量別人的行為時，也不要只看他做的什麼，就胡亂冠上不良人格的罪名。
P26了解越多，選擇越自由
康德的何謂啟蒙？一剛開始是怎麼說的:
啟蒙就是脫離自我招致的不成熟狀態。不成熟狀態即不經由他人的指導，就無法運用自己的理智。假如不成熟並非因為缺乏理智，而在於卻缺乏不靠他人的指導去使用理智的決心和勇氣，那麼這種不成熟的狀態就是自己造成的。勇於求知吧！因此，「勇於運用自己的理智」便是啟蒙運動的格言。
P30 除非去去了解認證制度的標準，不然永遠都有被誤導的危險。
勇於求職吧！這麼作甚至不需要多麼勇敢。只要多花一點時間求證就行了。再說，了解更多確實會讓人更珍惜自己吃下肚的食物。
P32 用於求知也包括勇於承認自己的無知，以及勇於接受我們堅信不疑的事實或許根本不是事實。
P36 自給自足讓人覺得更安全，不要那麼依賴他人，也更具有彈性。但這是個錯誤的認知。讓我們變得更強大的不是自給自足，而是互相倚賴。
P41 能夠從事貿易、互通有無。甚至是跨行交易，對所有人都有好處。貿易能讓人專注於自己擅長的事，達到一切都親力親為的時代無法做到的規模經濟。
P47自耕自食、支持在地龍潭的好處很多。但我們不該誤以為這就是自給自足的展現，反而要認到道，沒有其他人、其他地方和其他文化，我們就什麼也不是。因為相互依賴，所以勢必得打開大門、拓展視野。但為的不是被所謂的「全球資本主義」的同質力量吞沒，而是要跟千千萬萬跟我們一樣熱愛自己土地和同胞的人互通有無。
P52 我也接受最終的情況或許是：所有到的難題經本上可能都可以解決，只要我們能看清楚前面其中的所有事實和價值。但事實上，這樣看問題因為切中藥店。無論如何，多元論描繪了我們的處境，不論是因為我們得到的知識有限，還是道德本身的限制。
P56 應該是貼近人類生命的節奏。我們介於動物和天使之間，既不像動物只活在當下，也不像天使活在永恆的時間裡。
P69 有機食品的最後一個賣點是，傳統農法有害環境，無法永續發展…「在生物多樣性方面，有機顯然很吃得開，但在氣候變遷、溫室氣體這個方面，就不一定了。」
P71 這個問題之所以複雜。一個原因是「有機」你有明確和統一的定義。各國的「有機」標準都不同，有時單一國家也沒有一致的標準。
人們在「有機」你所看到某些好處，只是事實跟他們的想像有些出入。確實，生產糧食的過程要善待動物、維護環境、確保食物的安全和健康，但也有些非有機農業符合這些條件，甚至有些工業化農業也是。
P72 做個稱職的地球管家
真正的有機不是把「健康、公平、生態、關懷」四大原則掛在嘴邊，而是將一聰明的內化，這種美德就是「盡責管理」（Stewardship, 在西方生態倫理中有特別的意涵，指人作為上帝的管家來對待這個地球)
P74 管家所代表的美德，能說的有機的所有好處，甚至更進一步把有機以外的好處也包含在內。這種美德就是妥善管理祖先留給我們的隱藏，不揮霍浪費，也不僵化守舊。
P80 痛苦之與動物、折磨之與人類的差別。
痛苦本身是種不愉快的感覺。但那時當下的感知經驗，過去就過去了。人類的自我意識叫其他動物發達…我們能根據當下的體驗串成一連串的生命故事。這種更高形式的自我意識不僅是當下經驗的累積，也是由當下經驗建立而成的複雜認知。這樣來看，折磨是由痛苦累積而成的，但並不是直線的累積。
這就是折磨與痛苦之所以不同，而折磨也比痛苦更嚴重的原因。
P91 我的看法是，對於像我這樣的都市人，聽聽在第一線是預計塗在動物的人怎麼說，對客服我們的感情勇士和物質，以及培養真正關懷動物的態度很有幫助。「我們跟食物鏈裡的太遠」
P94 素食者的兩難。
從我各方面來說，素食者對於動物的聽眾甚至比不上許多肉食者。真正的尊重是接受你所尊重的事物的真貌，而不是你想像的樣貌。
P95 而慈悲的食肉態度，我稱之為「動物福利主義」，是有別於素食主義的另一種倫理的展現。這種倫理拒絕把世界看成容納了抽象、超驗價值的地方，但又不退回單純唯物主義的掙扎中。它不否認動物的生命有其價值，但也不誇大這份價值。願意屠宰及食用動物，表示我們願意接受死亡是生命的一個事實，以及重要的是活著的時候如何活，而非無限延長生命。因此，吃肉其實是在肯定生命，它確立了有限生命的真正價值，不添加其他虛無縹緲的成分。
P102 用別人的需求，或是別人為你工作，並盡可能壓低工資，是一件不道德的事。
P110 前人犯的過錯太明顯，所以我們反而更難察覺這個時代出現的惡行。習以為常會沖淡惡行。每個時代都曾經把道德敗壞的行為視為理所當然。奴隸主不全是喪心病狂的人，很多還是自認或公認正直高尚的人，例如美國第一任總統喬治・華盛頓。
P115 只要有一點思考能力的人，都會欣然同意這不是個非黑即白的世界，而倫理問題之所以傷腦筋，正是因為中間有太多灰色地帶。
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